理性主义随着近代科学的兴起逐渐深入人心。理性主义作为一种哲学方法是说,人的理性可以作为知识的来源。我们通常说的理性主义则是指人类的行为应该由理性支配这一观念。哈耶克批评的是理性主义走向极端的情况,也就是用人类理性重构扩展秩序,他用建构主义(construstivism)或者唯理性主义(scientism)来描述这种思潮。

唯理性主义比通常意义上的理性主义更进一步,它认为经验和推理是信念的唯一基础,如果没有经验和推理的证明,一切信念都是不可接受的。哈耶克发现,这种唯理性主义在受过高等教育的知识分子中间尤其受欢迎,甚至连最为智慧的头脑也会在这件事情上犯错。比如爱因斯坦认为生产应该以用途为目标,根据产品由谁来使用来规划劳动,而忽略了所谓的用途是在复杂的生产过程中是完全无法预测和度量的。

哈耶克对于唯理性主义的思想做了概括。唯理性主义最主要的特点是,它们认为,凡是没有得到科学证明和观察证明的事情,就没有理由去遵守。凡是没有理解的事情,也没有理由遵守。理性主义者无法理解创造了当代的主流道德传统的价值,也无法理解哈耶克定义中的扩展秩序。

在唯理性主义者看来,扩展秩序所描绘的社会运行法则无法用理性主义的方式证实,是不值得遵守的,因此需要在科学知识的基础上建立新的道德,这就很自然地迈入社会主义道德的范畴。我们没有经历过文化大革命,但是对于文革期间整个国家所表现出来的狂热很难毫无印象,那种认为人的力量可以超越自然和物理规律的信念带来了大量的狂热和欺骗。

那些混合着偶像崇拜的狂热观点很难说是一种理性主义,但唯理性主义的本质在于对人类力量,在这里就是科学,的自负。科学为人类的思想世界投入了理想之光,将人类从迷信盛行的世界拯救出来,又以技术的大发展完全改善了人类的生活。这样的成果使很多人尤其是知识分子对人类的伟大力量感到自负。文革期间的那些狂热只不过使我们窥见了这种自负走向极端的一种情况。

哈耶克批判这种极端的理性主义,在他看来,唯理性主义最大的问题是没有认识到我们的知识和理性的局限,更没有认识到科学最重要的任务是找出这种理性的局限。而在考虑具体问题时,比如扩展秩序是如何产生和维持的,这种理性主义只是将他们所不理解的内容一股脑推翻,而没有去考虑所需要解决的问题的本身。